周易玩辞卷一

象上下文叶韵当作正中

    纯粹精也

    刚健中正以竒画言也纯粹精以六画言也圣人以一竒立万化之本其体刚健至专至一其用中正至当至平复以六画备一竒之变自始至终无时而不刚健自进至退无徃而不中正此所谓纯粹精也

    君子以成徳为行【至】其唯圣人乎

    文言末章别出新意以畅卦爻之义读易者所当详玩也自乾元者始而亨至所利大矣哉一节系重释元亨利贞皆不用上文四徳之説自大哉干乎至天下平也一节系重释彖释亦不用彖文本序此章自君子成徳为行至其唯圣人乎重释爻辞亦与上文六爻问荅不同据上文言干之六爻皆是龙徳但以时位为别遇下而潜遇中而见遇交而干干遇革而自试遇尊位而飞遇极而亢皆不失为龙徳也此章则不然就人之徳分出六等以初之潜为未成徳之人以二之见为已成徳之人以三四之忧疑为不得中行之人以五之飞为大圣之人以上之亢为大愚之人复以用九为圣人末章特发此例以见爻义之无穷或以时言或以位言或以徳言皆可通也此章也所以继六爻旁通之后也欤

    学问居行

    文言末章释六爻皆微变前説前章言九二为龙徳之正中生而知之安而行之者也此章言九二之徳始于学问成于居行学而知之利而行之者也及于成功一也故皆曰君徳也学问犹属于见闻居行则为我有矣寛以居之徳久而业大也仁以行之举斯而加彼也此章大意谓见龙为成徳可见之行者以别于潜龙之未见未成也乾坤只以一画成卦自第二爻便为重习之象故干二言学坤二言习此又先儒之所未察也�I坤【坤下坤上】

    彖

    易之元亨自竒而出其所利贞亦复于竒而已耦卦倚竒而立是以能元能亨故其所利贞卒归于牝马二字以眀终始从竒也下文又以人事推之曰君子有攸往此一句緫起下文也曰先迷后得主利言利在得主不利为主也曰西南得朋东北丧朋安贞吉言当贞于阳方不当贞于隂方凡此皆见所利所贞止于从干更无他道故曰乾道变化各正性命保合太和乃利贞其义尊矣

    牝马之贞

    牝取其顺马取其行顺者坤之元行者坤之亨利者冝此而已贞者终此而已不能终此更无所利也柔顺者多不能终惟牝马为能终之四眀楼尚书钥为安世言北方蓄马蕃庶当防牝之时每一牡将十牝以出虽千百为羣各从其牡终不他合此所谓牝马之贞也安世官越中时见归眀蕃官言与此合盖物之牝者皆能顺阳而行求其从一而不变者莫牝马若也故圣人取之以象坤焉

    至哉坤元

    孔子以文王泰伯为至徳皆以其能顺也干以纯阳为万物之祖其大莫加焉而坤之六爻皆能随其数而耦之干之所至坤亦至焉此可谓孝子顺孙矣可不谓至徳乎

    徳合无疆　行地无疆　应地无疆

    无疆天徳也坤厚载物徳合无疆言地之徳合乎天之无疆也牝马地类行地无疆言牝马之徳能行地之徳合无疆也安贞之吉应地无疆言君子之徳能应地之徳合无疆也下两无疆皆指上一句言之上一句又指其所合者言之故曰无疆者天徳也自至哉坤元至徳合无疆言元字自含?光大至行地无疆言亨字自柔顺利贞至应地无疆言利贞字行地虽称牝马然止言其行尚属亨字自此以下乃属利贞尔

    柔顺利贞君子攸行

    彖曰牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行此眀卦辞君子有攸往以下皆是推衍利牝马之贞一句也言牝马之徳与地相类即其顺行而不悖既足以承天徳之无疆至其于柔顺之中独有利贞之美则又君子之所当行也自此以下皆言君子之事先则失牝马之道故迷后则得牝马之常故利此推眀上文利字也西南得朋则从其类非从牡也故虽得而无终东北丧朋则牝马之从牡者也故虽丧而有终终则安贞也有庆则吉也此推眀上文贞字也既取物象又言人事者卦辞自坤始用物象恐后人不眀其义故以人事衍之以起六十四卦之例也

    君子攸行

    君子行此四徳者指圣人言之也君子攸行指贤人言之也指圣人言之故下文曰故曰乾元亨利贞言配天也指贤人言之故下文所言有迷有利有得有丧有吉有凶皆择善而固执者之事也终之曰应地无疆言配地也

    东北丧朋乃终有庆

    彖辞但言得丧二字孔子恐后学误认其意将有以得为吉以丧为凶者故释之曰东北丧朋乃终有庆所以发文王言外之意也地之交乎天臣之仕乎君妇之归乎夫皆丧朋之庆也然则微夫子则彖不几于误人乎曰上文眀言君子有攸往先唱则迷后主则利是则西南为迷东北为利自可类推矣但得孔子賛之则愈眀尔

    地势坤

    干健也坤顺也圣人于干之大象既以健代干反以三隅则可见地势坤之为地势顺矣凡大象主释卦名之义故圣人于干特着其例也干之象为天重干是二天也世无二天之理故以天行象之天一日一周周而复始有如二天天而又天不见其息此干之所以为健也坤之象为地重坤是二地也亦无二地之理故以地势象之东南地下西北地髙有如二地然以渐而髙行者莫觉焉此坤之所以为顺也或以自髙而下为顺非也重卦之法皆自下而上人道以下从上为顺易中言顺皆自下而上如履霜冰至盖言顺也地中生木升君子以顺徳积小以髙大顺犹驯也谓驯习而増不能自觉也以卦象与卦义合而观之则为地势自下而髙以眀积顺之义无可疑矣君子法之亦为积厚其徳令可载物若自上而下则为覆物非载物也

    六爻緫义

    初六在下之下则为履为始六四在上之下则为结为闭六三在下之终为有终为臣道上六在上之终为无阳为道穷四爻之义皆眀白易见独中爻以在下者为大为光为无不利以在上者为善为文为美则不可不辨也大率隂以在下为正阳以在上为正故二五皆中而干之天徳独以属五坤之地道独以属二也下非阳之位故干之九二为在下而有阳徳者上非隂之位故坤之六五为在上而秉隂徳者黄者地之色裳者下之服文者坤之象皆属隂也

    履霜坚冰隂始凝也

    程子以此句坚冰二字为衍文安世按魏书曹丕时许芝奏云易传曰初六履霜隂始凝也则是时犹未有此二字眀后人妄加也郭京徐氏本亦皆无此二字

    直方大

    蒲阳郑厚曰坤爻辞皆协霜字韵此当曰直方而已大字衍文不然则属下句今按象辞曰直以方也又文言亦止释直方二字则其说近是但谓大字作衍文者非大字自为句与既济小字同易中大字与亨利贞同为四徳皆附于爻辞之下别自为句也

    六二大　六五元吉

    大即元也诸卦元字皆训为大坤六二既为大六五又为元何也大以用言元以徳言六二为卦之主以主地道之用故谓之大六五非卦主但言坤徳之懿故谓之元元亨利贞四字与吉凶悔吝相对元字无对以本末为分善之本为元善之效为吉凡言元吉者善之至也故六五文言曰美之至也眀元在吉上者其义例如此惟干之元兼大始善三义他卦元在亨上或为大或为始元在吉上则为善而已

    不习

    姚小彭曰习重习也今从之夫二之所习谓习初也地类隂邪不可使盛若朋类相习积隂不已则贼乱之所由兴也初六六二当重习之初故示训尤急初六一隂方生圣人即虑其习曰积曰渐曰驯曰顺皆深絶之六二二隂洊至位当重习独能不习故圣人喜之盖初不正而二正初不中而二中每事相反而不相重是以知其不习也正则无私故直中则不偏故方捐私去偏与阳同徳故大隂不能大大者阳也上六习隂至六故有无阳之疑六二不习一隂故不疑其所行坤之六爻五虽得中犹在可疑之地惟六二无可疑者故其道最为眀白自昔臣道之祸皆成于疑疑者生于暗方朋类重习之初不自知其至于疑也惟眀者为能早辨而不习故曰地道光也

    六二之动

    隂主静阳主动小象于六二之道以动称之示不习隂也坤之所以为天下之至顺者以其顺天而行也苟积隂自厚不从阳而行则天下之大逆也隂动而从阳臣动而从君小人动而从君子皆以动而成其顺者故曰坤道其顺乎承天而时行

    乾坤二五

    干以九五为主爻坤以六二为主爻盖二卦之中惟此二爻既中且正又五在天爻二在地爻正合乾坤之本位也干主九五故于五言干之大用而九二止言干徳之美坤主六二故于二言坤之大用而六五止言坤徳之美六二之直即至柔而动刚也六二之方即至静而徳方也其大即后得主而有常含万物而化光也其不习无不利即坤道其顺乎承天而时行也六二盖全具坤徳者孔子惧人不晓六二何由兼有干直故解之曰六二之动直以方也言坤动也刚所以能直也又惧人不晓六二何由无往不利故又解之曰地道光也言地道主六二犹干之九五言乃位乎天徳也六五不得其光眀之大用而得其徳美之盛故曰文在中也又曰美在其中皆言体而不及用也末句言发于事业方微及于用犹干九二但言龙徳正中末句言徳博而化方微及于用然终不及九五六二爻辞之光大也六三在上下之间兼有体用之微意上与五同功故含章可贞为有其文下与二同体故或从王事为有其用文虽非在中而亦足以发于事业故曰以时发也用虽非正位之光大而亦能以其智为时用故曰智光大也

    干九三九四　坤六三六四

    或者不定之辞干九居四坤六居三皆隂阳相杂故皆有或象干九四方惧而蓄乎人或跃而得乎渊阳或居隂也坤六三可含章而贞守或从事而光大隂或居阳也九三徳位皆阳故但为干干更无退义六四徳位皆隂故但为括囊更无进理

    六三

    六三六五皆以隂居阳者也隂阳相杂为文故二爻皆有文章之象而文言皆以美释之犹干九二以阳居隂亦为文眀之象也五得中位故为文在中三不得位而在上下之交故静则含之而可以守其贞于下动或从王亦足以发其知于上也静者六也动者三也先含章而后从事故不为始而为终虽含章而有发时故可贞而非必贞也可谓亦可如此非决辞也故孔子賛之曰以时发也此以深辨可字之义言可贞则贞可发则发恐人误以可贞为当贞也爻辞于可贞之下用或字接之便见以时发也之意含章者秋冬之时也从王事者春夏之时也人但见阳居大夏而成歳而不知为之藏蓄使有今日者皆地之知也含之则为知发之则为光大

    六四

    四与二非纯隂而二得中位故坤之大用四以纯隂居交际之地故为天地闭塞上下不通之象上下之交皆絶上不近名下不近祸故有无咎无誉之象凡在上下之交者多具二义故六三亦有含有发也干九三兼上位下位九四兼上下进退皆用此义三有隂有阳故有发时四隂而又隂故为闭为括而已

    其血?黄

    龙者隂似阳也战者敌辞也野者广大之地眀坤之极盛也其血?黄说者曰隂阳俱伤也按文言犹未离其类也故称血焉则血独言隂初不及阳也又爻辞本恶隂道之盛故陈其祸败以为戒小象亦曰其道穷也皆指隂而言无与阳事也其所以称?黄者眀其上下无别此所谓杂也曰疑于阳曰嫌于无阳曰犹未离其类曰天地之杂皆言隂之似阳臣之似君楚公子围之美矣君哉也然终以野死则炽盛而上僭者亦何利哉

    盖言顺也

    坤隂物也隂于类为恶坤所以为万物母者独以能不自行顺天而行也彖曰至哉坤元乃顺承天文言曰坤道其顺乎承天而时行盖坤之至善惟在于顺然于初六一爻独恶其顺者以其非顺乎阳乃自顺其隂也顺而承阳则为至徳自顺其隂则为大逆此易之所以贵于早辨也

    敬义立而徳不孤

    直其正也方其义也此言直字训正方字训义也敬以直内义以方外此言直方之所由致也敬则心无私曲故直此六二之正也义则事无偏颇故方此六二之中也敬义立而徳不孤此以不孤解大字也隂为小阳为大隂与隂相守则孤孤则小隂从阳则不孤不孤则大六二为地道之主内不私于其意外不偏于其党则可以顺天而行与天作合而不孤矣妇能如此则得乎夫臣能如此则得乎君皆隂徳之不孤者也

    含之

    隂虽有美含之絶句此解含章以从王事以者用也用则不含矣然犹弗敢成也为之传续而已此解或从王事无成也以含之连下文读者非

    代有终

    代者继也阳施尽则无继矣隂受其荄实而胎养之以待嗣岁之复生所以继之使有终也亦犹人死则气絶以妇为之传嗣而后有终故成家者夫而传代者必资于妇成岁者天而传种者必资于地故曰地道无成而代有终也

    草木蕃　贤人隐

    草木且蕃况于人乎言盛者要其终也贤人隐则物从之矣言衰者记其始也

    黄中通理章

    近四旁莫若中央四方之色各有所偏通于此者必不通于彼居中央则无不通矣是故上王四季脾主四支此盖世之良能而五得之也黄中属黄字通理属裳字正位属黄字居体属裳字美在其中属黄字四支事业属裳字黄居中央故以象五裳下服之饰于外者故以象六之在外卦者也外卦三六皆可称裳五独称之者美在黄不在裳也故曰文在中也是故有黄中之徳则理可以旁通而无疑有正中之位则体可以安居而无愧有在中之美则畅之发之而四支事业无不美者中之所发其文固如此也美在其中此美属黄字美之至也此美属裳字以在外卦故极言发见之事坤为臣道故五以外言不以事言坤六五之正位犹干九二之正中皆言正得中位非当位也江东郑夬谓坤六五之臣配干九五之君非也六五虽言外事然犹以在身之文言之不言坤道之大用也必如六二之直方大而后可以言承天时行之事乎

    乾坤变象

    易以变易为书用九用六以其能变也放爻辞多取变象为言至本爻义重者则自从本爻不必尽然也或者专用变象则反为执一非所谓易也然干之二五与坤之二三皆眀用变象今特发之使学者知卦变之说不可忽也干二变离为干之同人故为见龙为文眀为利见皆离之象也田取徳博施普之义即同人之同人于野也干五亦变离为干之大有故为飞为利见亦离之象也圣人作而万物覩即大有之得尊位大中而上下应之也坤二变阳为干在坤中有内直外方之象故孔子释之曰六二之动直以方也言不动则有方而无直也阳为大故曰直方大隂得阳则不孤故曰徳不孤阳为光故曰地道光也坤三兼变常二象其曰含章可贞则指其不变之时言之曰或从王事无成则指其变时言之从王即从阳也六三变艮为坤之谦其从王事即谦之劳也其有终即谦之有终也阳为光为大故曰知光大也此皆变象之眀者故略举之以例诸卦焉

    周易玩辞卷一