集量论释略抄

    吕澂

    凡例

    一．集量论本及释．皆陈那晚年所作。畅生平之心得。摧异论而无余．洋洋巨观．允为宗极。顾梵筴既亡．唐译随失．番藏仅存传本．亦以推崇法称．无所阐扬．圣言晦采．盖已久矣。今辑陈那量论．特表而出之。

    二．集量所详．在现比二量．余相似义．附随而见。论本二百五十颂。次第六品。大都先出正宗．後申徵破．科段如别。今抄畧要。但录本宗。所破各家．举目列末。

    三．番藏集量本．释．Tshad-ma kun-las btus-pa（?i hgrel-ba）均有二译。一为堪布金铠。gsel-gyigo-cha 度语信慧．dad-pa ces-rab 仝译．畧称金本。一为堪布宝持护．nor-hdsin bsrun-ba 度语师子帜．se?rgyal 仝译．畧称宝本。二者先後无考。审其文义．似金本先出．故多讹畧．宝本乃重翻订正．然以理门格量．犹不备也。今据番藏柰旦版(（mdo ce 函一至一八〇页．载金本颂．释．及宝本释．）)及曲尼版．(（同函一至八五页．载宝本颂及释．）)对勘二本．折衷文义．期得其真。

    四．陈那着述．简奥难知．此徵诸奘译缘论等籍而可见者。今抄转译．更恐逆臆失真．故循文绎意．不务支蔓。颂本章句．畧存其式。意在引发研寻．示要而已。畅译全文。俟诸博学。

    五．集量所宗。理门导首。奘师历学五印．习论三周．归译理门．輙遗本论．盖以此也。然不勘集量．门论幽微亦未易晓。今逐论文．编号便勘。凡本论文段．记数弧内．所对文段．记数其下。如记(（二）七八)者．谓本论引文第二段．当理门第七十八段．对检「理门证文」本(（七八）二)处即得。余从是例。

    六．晚近治印度逻辑而称举集量者．有印度人费氏。S. C. Vidyabhusana. 其先着印度中世逻辑。The mediaeval school of Indian logic, 1909. 论及集量．列名举义．备为错乱。後重着印度逻辑全史。The History of Indian logic, 1921. 更张旧说．误解犹半。今一一附为辨正．以杜讹传。

    七．是抄所据原论．承北京图书馆通融邮借柰旦版本．乃得对勘完篇．志此以表感谢。

    集量论本科段（依宝本）

    大文六品都二百五十三颂

    一现量品(三段四十六颂)

    一归敬缘起(一颂)

    二初分申宗(十二颂)

    三後分旁破(五段)

    一破成难论(四颂半)二破正理(四颂半（金本缺一句）)三破胜论(四颂)四破数论(八颂半)五破弥曼萨(十一颂半)

    二为自比量品(二段五十二颂)

    一初分申宗(二十四颂半)

    二後分旁破(五段)

    一破成难论(二颂半)二破正理(三颂)三破胜论(六颂半（金本缺一颂）)四破数论(十颂)五破弥曼萨(五颂半（金本缺一句）)

    三为他比量品(二段五十四颂)

    一辨能所立(二段)

    一初分申宗(二颂)

    二後分旁破(四颂半)

    二辨因及似因(二段)

    一初分申宗(二段)

    一辨因(十五颂)二辨似因(十颂半（金本缺一颂）)

    二後分旁破(二段)

    一破因异说(四段)

    一破成难论(五颂半（金本缺一颂）)二破正理(五颂)三破胜论(一颂半)四破数论(六颂半（金本缺一颂）)

    二破似因异说(三段)

    一破成难论(二颂（金本缺半颂）)二破正理(一颂（金本缺一句）)三破胜论(半颂)

    四观喻及似喻品(二段二十一颂)

    一初分申宗(二段)

    一辨喻(十一颂（金本多半颂）)二辨似喻(二颂)

    二後分旁破(三段)

    一破成难论(三颂半)二破正理(三颂（金本缺一颂）)三破胜论(一颂半)

    五观遮诠品(二段五十五颂)

    一破声量(二段)

    一破弥曼萨(二十三颂（金本缺一颂半）)二破胜论(三十一颂三句（金本缺一颂）)

    二破喻量(一句)

    六观过类品(三段二十五颂)

    一初分申宗(二十颂)

    二後分旁破(三段)

    一破成难论(一颂)二破正理(一颂)三破余宗(一颂)

    三总结全论(二颂)

    集量论释

    轨范师域龙造

    现量品第一

    归敬为量．利诸趣．　示现．善逝．救护者．　释成量故集自论．　於此总摄诸散义。

    今此论端以因果圆满赞说为量世尊．应致皈依。因谓誓愿．方便．果谓为自．为他．如次当说利乐．示现．善逝．救护．四义。敬此具德大师已．为释成量义故．从自所作正理门等一切量论总集其义成兹集量．遮止他所说量故．及说自量功德故．又此论中分别所量义者．依量而起故．及多所倒执故。／此中．

    (（一）七六)现及比为量．

    唯说二量。／何以故．

    (（二）七八)二相所量故。

    所量唯有自相．共相．更无其余。当知以自相为境者是现．共相为境者是比。／若以所谓无常等相取色等境．或非一时所取．此复云何。虽有其义．亦由所量相合。

    合说．无余量。

    谓先未设假名但取色等．境已．次由共相分别无常．如是由意结合无常色等．故非余量。

    多识．亦非异。

    或可难言此乃多识於彼义各别知者．亦不得成异量。／何以故．

    无合故．

    若以多识说为量者．此量应成不相合。

    如念。

    譬如念．欲等．皆依前心所分别义．不成余量。／此中．

    (（三）七九)现量离分别．

    谓若有智无分别者．是为现量。／所谓分别复如何者。

    (（四）八〇)名类等相蒙。

    若於胜意乐声立名差别说为善相．於诸种类声说为家牛．於诸功德声说为白物．於诸作业声说为能饮．於诸实事声说为有角．此等随一相属皆成差别。余复有以一空无异门差别一切义者。若离此等分别乃为现量。／先言五根。且依根境二法乃生诸识．由何立名从根不从境耶。

    (（五）八一)为不共因故．　依根说彼名。

    立名不依色等境者．色等亦与他身意识等相共故。唯於不共施设假名．如说皷声及与麦芽。即眼等识依显现法．离名想心．成其现量。／若五识一向无分别者．於色等和合境．所缘云何。又诸根自相．谓各有其自境非事自相者．复云何说。

    (（六）八二)多义所成故．　为自相共境。

    以彼多事所合故．说为各根和合共行之境．非无差异分别。／即此义云．

    (（七）八三)若法有多事．　非根悉分别．　各自所触证．　离名言．根境。

    如是且说五根所生现量智无分别。／依余意乐复论其他。亦俱以离分别而说。

    (（八）八四)意缘及贪等　自证、无分别。

    若意亦缘色等境时。如所受相而转。此无分别。又贪瞋痴苦乐等。不待根故。唯自证是现量。／如是。

    (（九）八五)又诸观行者　离教观唯义。

    诸观行者离教分别观察唯义。亦是现量。／(（一〇）八七)若贪等自证是现量者。岂分别识亦现量耶。实无是义。

    但许自证性。　非境分别故。

    彼於境义有贪爱等虽非现量。然说自证则无过失。此等亦显现故。

    (（一一）八八)错乱。俗有智．　比量及所生。　念。欲。似现量。　谓於阳焰等。

    且错乱智者。如於阳焰等分别为水等故。是似现量。俗有者。增益余义而分别彼体故。亦似现量。比量及彼果智。皆分别先前所受故。亦非现量。／复次。

    (（一二）八六)有用分别故。　说量有果性。

    此说量果不如外执离量有体。但智成果。即彼生时有境界相。谓具作用分别。

    (（一三）八六)设施为量性。　无用则不成。

    如果似因而生说为取因。彼无作用不成。今此亦尔。

    自证亦是果。

    此中识显现二种而生。谓显现自体及境界。依此二种有所自证。即为量果。／何以故。

    由彼决定义。

    若识以所俱境为义时。即有与彼相类各别自证。分别欲不欲义。／若唯外义作所量时。

    即彼显现境　为量。

    此亦唯识自证自体。无所观待显现彼境。而为彼量。／何以故。

    能量彼。

    如如义相白非白等识上显现。即彼证知诸相量彼彼境。如是如是施设量与所量。以一切法无作用故。／即此义说。

    所量。彼显现。　量及量果者。　彼取。自证故。　此三无有异。

    所云识有二相。云何当知。

    境识及识别。　以为心二相。

    境者。谓色等。识者。谓显现彼。境识者。即与境相类似之识。凡识皆显现彼义及自体。不尔境体即识体者。两者应成无别。或则後时生识应不得取昔境。何以故。非彼境界故。以是凡识应具二相。

    为自比量品第二

    比二类。

    为自比量及为他比量。／此中。

    为自。　(（一四）九〇)三相因观义。

    由下所说三相之因观所比义。是谓为自比量。／此复。

    果如前。

    如前现量依二种分别相以说量果。今此亦尔。／若彼二量俱有分别相者。其异云何。

    彼二　境及体不似。

    现比二量所缘境界各异。其相别故。自体亦异。／於此比量分别境体二事者。

    非自相所显。　异取故。

    现比二量如其自体。所取各异。／若现量境为声所诠而成所比。亦见比量得转现境如触由色知耶。此不得尔。现量所转者皆非比量境。何以故。

    (（一五）八九)彼余。

    云彼余者。但以前所见色为因而比所触。是则彼色离现量相。别由所触共法以成比量。不可说为现量所作差别。故无二量一和合境。／若现量无言说者。即见等境说名见等。当复云何。此无有碍。

    见等门所显。　皆非诠自相。

    以见闻觉知相门而诠诸义。应知即非自相。如是眼识所见境界。亦由意识分别为青。乃立青名。／此复。

    以名知异诠。　是意识二相。

    眼识所受离非青等境。意识亦得而施言诠。此即意识二相。所谓非自相所显者。故义自体是现量境。意诠共相则比量境。／三相因者谓何。今文当说。

    所比。彼类有。　彼无处则无。

    所比(宗一)者。法所差别之有法。(（一六）九一)此有法中依於共相。从现或比见有彼法。又所比同类(同品)中亦由共相或全或分见有彼法。何以不定。说唯同类有．不说同类唯有故。更求决定．说彼无处无。彼无处(异品)者。谓非所比之余．亦非所比相违。所立中有．彼类中有．彼无处无．是因三相．由以分别有因之法。／即以是故得说彼为智耶。不尔。云何。

    此是成智者．

    如何得成。

    (（一七）九二)作能知力故。

    此谓三相因作能知增上力故。彼观待分别自体．说为分别之因．亦如作者无待不成。／即由所说三相因中．

    各相及互二．　义准成非因。

    以各自相成非因者．谓所比有中．彼同类无．彼无处有。彼同类有中．所比是无．无处是有。又无处无中．所比是无．彼类亦无。以互具二成非因者．谓所比有中．同类是无．无处是有。又所比有中．彼无处无．同类亦无。又彼同类有中。彼无处无．所比亦无。即从是等成六似因．义准可知。／如说．

    声常．所作故．　碍故．非量故．　无碍故．闻故。　无常．眼见故。

    此中．

    或说比余法．　以因不乱故。

    或有说言．以烟为因．得知与彼相应之火．非相应地．是故烟所比者唯余法火。

    或说比相属．　二者并成故。

    余复说言．宗中火地二者世间共知．无容比度．但二相属为烟所比。／．且难初计．

    若法已成因．　因复何所比。

    余法火中烟已可得．今举烟因．更复比何。

    又何故不许　所比是有法。

    火与彼地相应．由烟可得．火为所比．彼地何故不许如火亦为所比。／又难後计．

    相属无二法。

    云相属者．如云有烟处乃有火．此则可尔．无有与火或烟二法为相系者。

    复应成六啭．

    又说相属．有所属者为火．应成第六啭声．谓彼之火。／今云彼处有火是第一啭．若以为相属者．

    不说．

    如是未说与自相属者何．不成所比。／若复．

    依义故．

    谓说彼有火言以义准知相属者．前举方便亦不能比。

    与因不相应。

    此不能显与因相应不离故。／如烟与地非定相应而成所比．今说相属何不亦尔。安立有异故。何者．

    以因法决定．　余处能显示．　有此即可知　有法成就彼。

    若於余处见火与烟曾不相离．次於余境惟见烟时．亦得说彼有火．如是成就彼处与火相应。不尔．所立地烟皆各各别．如何可成。此依共相而说有烟则有火故．以是因法得於余处显示决定。非唯法为所立．亦非相属。

    因所显示法．　审察复有余。

    若因於法见决定者．与法相应有法亦成。／此中．

    (（一八）九四)一义有多法．　因非悉分别．　唯定相属者．　简别余得知。

    如火有热焰等差别．非悉由烟所解．以不定故。唯就彼相属者说．即诸实德等为火所必具者。此唯由非实德等简别得成．如是不见非火一切法故．得成为火。

    由德．香．好香．　彼殊胜．如次．　简别非实等．　了知优昙华。

    此中由德简别非实非业．香简余德．好简余香．乃至殊胜简余非优昙华．由以各各简别能知。／不尔．

    若因如所见　方成能立者．　应不知一切．　或一切皆知。

    譬如於火见烟．後时欲如彼转乃得分别者．此决不成．亦如一切非火诸法後时不可得故。或火所有光焰等差别法一切能知。然今但以共相简别非火而得了别。以是当知能立门中所见相者皆非差别自相。

    无有共相故．　不成所余法。　不见多依故．　无异．亦非一。

    且火法外无有具彼火共相者．故不成余法。又非见依一切故．无有二性相共。但以相似而说．转一所依．亦转一切．实是多法。如是当知所比者唯有少分。

    (（一九）九五)由此少分理．　即彼诸多法．　亦不越所相　能分别．非余。

    谓烟亦唯烟性焰性等分．不越於火定相随逐．得成分别。其实性等则非．以违越不定故。／复说颂言．

    定随所相者　是因所了别．　非诸差别法．　於彼不定故。

    非因相属义　悉了别所相．　亦见不定故．　唯差别能知。

    为他比量品第三

    (（二〇）九三)为他比量者．　显自所观义。

    如自以因知有相法．欲他亦知．说三相言．是谓为他比量。於言因中设智果名故。(（二一）一)即彼能立三相随有未说．皆成缺过。／且诸因明论中於为他比说所比法为宗．其义如何。今答此问．

    此中说所比　谓是因境义。

    外论诸分中说所比．非能立性．生犹豫故。今谓因境之义乃为所立。／此复．

    (（二二）二)唯所说自体．　己欲。

    云自体者．是所立体．不为能立．由是遮遣似因似喻。彼虽待成．然本不欲为所立故。云己所欲者．不待自论．随有所说。／此复．

    (（二三）三)有法中　现．比．及所信．　共知．不相违。

    於诸宗中皆欲成立法以差别有法．彼有法中即应无有余现量比量自教及共许法违遣所立．是谓不违。唯此显示所立圆满．否则相似。如说声非所闻．瓶等是常．量不能量境等．此皆违其所许．说为似宗。若本不共无有比量．而是世间共知．亦得与违。如说怀兔非月．以有体故。此皆遮遣法自相门．如是应知於法有法差别及自性亦有其例。如说一切言皆虚妄．意谓凡有言辞彼皆不实．此能诠言应在所遣．是即两者自性相违。言所诠义唯此是实．亦复不成．则为两者差别相违。／(（二四）四)诸正理者说．宗因相返名曰宗违．是为宗过．如说声常．一切无常故。

    若宗因相违　说宗过．非理。

    此说宗与因违．又是宗过．两俱非理。／所以者何。

    (（二五）五)由诸不善学　以异法喻说．

    且说违宗非理．以此依异喻方便理无违故。异喻能说无所立处亦复无因．即显声非一切故无无常。

    (（二六）六)即由合知因．　不成。

    说宗过亦非理。此由合说声非一切为因．而犯不成．声即摄在一切中故．又此因是宗一分故。若声与余法合以说一切．声摄於内．非一切因不成。若除声说一切．如是非一切因同宗差别．即宗一分为因．亦是不成。如说声无常．以无常故．此是不成因过．喻复有过．不关於宗。／成质难论以此相违摄似因中．即由此相．

    无相违。

    彼论复说相违有二．与宗义相违及与能立边相违．此中二皆不具．故非相违因过。／说所立已．今当说因。此中．

    (（二七）七)有宗法是因．　又多彼相似．　以故因等义　先当广显示。

    (（二八）八)宗法於同品　有．无．俱．三类。　此三於异品．　有．无．俱．各三。

    此中详说宗法故．先当观察。(（二九）九)如彼言宗法者．於义不成。何以故．非许有法为宗故。然此无过。

    (（三〇）一〇)总摄为宗故．　或法．或有法．　非总．但彼分．　假说为所立。

    理应总摄之义乃为所比．如前已辨。然彼总宗所摄一分．唯法或有法．亦得假说为宗．因是彼法故无失。如说布衣。／此复。

    (（三一）一一)因依俱许说。　若两俱．随一．　颠倒．及犹豫．　依不成．皆非。

    (（三二）一二)此中两俱成颠倒者．义准非因．如说声是无常．眼所见故。又有随一成颠倒者．如对声显论者说所作性。两俱或随一成犹豫者．如於烟有疑而成立火。有法不成者．如说我体周遍．随处有乐等故．／又此宗法性中．

    不许亦非破。

    譬如两俱随一不成．或犹豫因。

    (（三三）一三)两俱极成者．　乃为破或立。

    若非宗法．必俱许者始成能破．如说声是眼所见性。又俱许乃为能立．如说声由缘别而差异故。异此即非立破。／此云何知．

    (（三四）一四)复以已成说。

    若已成就宗法性者乃为能立．已成就非宗法者乃为能破。／云宗法为能立性者．

    (（三五）一七)非有法互成．　及法．成有法．　但法成法故。

    (（三六）一六)此中有说由有法成有法．如以烟立火。此不应理。此中非欲分别「彼火是有．」但说「彼处如是．」若即以烟成立相应火者．应是宗义一分为因。亦非所比火中得说见烟．火已共知。应成无比量故。是故言彼处者决定说地．地即有法。此法．有法．非以德与有德方便差别．但由所立能立说故．无有过失。又非以有法成立於法．如说以火立触．例前可知。(（三七）一五)又非以法成立有法．如说一最胜体是有．见与诸差别法相随故。此中亦但成立诸差别法定有一因．譬如木片等。是故唯以余法为所立。／何以故．

    (（三八）一八)如是成有法。

    云如是者．即彼余法差别有法．而为所立。亦以是故．得成因法与所立法互不相离。复有异方便故应说．

    (（三九）一九)由宗因门说．　若有所不乐　由此应成故．　当知彼是难。

    如说声非是常．业亦应常故．常应可得故。此是取因及宗为门立难．以有所执而另立应成故。以先有执无质碍故为常．今但由宗以说过难。／既唯宗法为因．

    (（四〇）二二)若说因宗随．　宗无因非有．　於此五啭喻．

    (（四一）二〇)如有说言．声是无常．所作非常故．常非所作故．此中虽无宗法．然有喻相故。

    (（四二）二三)由合而知因。

    (（四三）二一)如是由合而显宗法．可说声是所作．或非非所作。

    (（四四）二四)若由遮显说．　则当成无因．　以二喻立故。　具相亦无异。

    应成非有法．　先有所许故。　如是说因宗　有过故成破。

    (（四五）二五)於宗法性分别是因非因．故前颂说於同品有无俱等．(（四六）二六)此中以一切义为品．依所立法共相而相类相似者．是为同品。此复於所立法．

    (（四七）三〇)无异说即彼。　显示於余处。

    (（四八）三一)若如是说同品中有者．

    同品应成宗．

    若以无异性说同品．彼应亦为宗耶。／不说分别．则有此过。然非无异．此谓瓶等所有无常．即非所立。以是．

    有异故不许。

    说此同品有者应理。／次复於所不乐异品唯遮止有。故说为无。(（四九）二七)且异品者。

    彼余及相违　二皆非异品．　应成无有因．　以相违简别。

    若同品所余为异品者．因莫不转异品．应无有因。如所作性．无常同品中有．而彼无常所余苦无我等亦有故。若与同品相违为异品者．应唯所立相简别者知其为异。如说火有煖触．由彼得知无煖冷触以为异品．其非冷煖即不可知。

    (（五〇）二八)故无同为性。　因相虽是一．　亦得知多义。

    如是以同品无处为异品。云异品无者．即是同品无处非有之义。所作性於无常以是为因．於无我等亦然．彼等无处亦无故。／(（五一）二九)所作既是无常无我等所共．将如成立瓶等为犹豫因耶。不尔。

    虽共．定相随。

    非诸共相皆生犹豫。如说所作是瓶．现见衣等无瓶处亦所作．此则犹豫。谓无常无我等是所作者．於彼无处曾所未见．是以具足因相有所简别得成为因。(（五二）三二)／即宗法性别为三类．所谓於同品有．无．及有无俱。及字後加．遮错解故。此等各别有三．谓同品有者於异品有．无．及有无俱。如是同品无及俱中同此分别。(（五三）三三)若无同品为异品者．如立无常．对不许空等法时如何说耶。此无犹豫．彼法既无．决定不转．故无有过。(（五四）三四)九种宗法举例释成．如次当说。所量性故声常．所作性故无常．无常故勤发．所作故常．所闻故常．勤发故常．无常故勤发．勤发故无常．无碍故常。(（五五）三五)摄此颂言。

    所量．作．无常．　所作．闻．勤发．　无常．勤．非触．　此九．成常等。

    (（五六）三六)如是分别应说因．或相违．或不定性。

    (（五七）三七)此中同品有　或俱．异品无．　是因。

    (（五八）四〇)唯此二者是因。或同品有．异品是无。或同品俱．异品是无。此九句初後三中．取中间因。

    (（五九）三八)此颠倒．　相违。

    (（六〇）四一)如上倒说故．异品中有或俱．而同品无。此第二三中取初後因。复有能害所立余相违法．如以异分积聚性故成立为余法用．如是亦能成立积聚性余法。此成多种义故．即彼二因所摄故．不异九句。

    (（六一）三九)余不定。

    (（六二）四二)所余五者．因或相违皆不可决．说为不定．是犹豫原因之义。／(（六三）四三)复於一切因等相中．

    乐说一数性。

    此意依类及事而言．一数者．谓若有因皆属同类中有。以是为所乐说。／何以故．

    (（六四）四四)两违则疑故。

    若有所说因相两违而一处者．见成犹豫。如所作性及所闻性．两者依声则生疑惑是常．无常。

    (（六五）四五)如是二疑因．　独亦不决定。

    譬如以非眼所见性及现量性．说声非实．非业．此则不定．故应乐说一性。／依此乐说一性．不将有犹豫决定俱不成者耶。无如是过。何以故．

    成就二相者　相互不乐说。

    此中具犹豫决定二相者．互生疑惑．不审是何．是为相违决定。／若不相违各具因相．如所作故无常．又勤发故无常．此亦得决定耶。

    若不出一性．　多亦无有违。

    此中成一义故．虽是多法．说为一性亦不相违。／(（六六）四六)且应四类为犹豫因．同异品中俱有故．如何所闻性以不共故亦为犹豫。(（六七）四七)若所立法是不共．彼所差别遍摄一切．因於彼为犹豫因．是即疑因所摄．且一边颠倒故。(（六八）四八)若因一切皆共．无所简别．即於所共两俱不违．故为疑因。其依同品俱分者．简别余故．亦得为因．是谓差别。／(（六九）四九)若时许有声性是常．所闻性亦得为因耶。如不能说所作等是无常因．容有此义。然两俱可得一义为相违故．是犹豫因。此唯依现及教力故思求决定。(（七〇）五〇)摄上颂言．

    若不共．及共．　又相违决定．　是诸一切法　於彼为疑因。

    (（七一）五二)观宗法审察．　与所乐颠倒．　成违害．犹豫．　此外无似因。

    若害违意乐为相违因者．如积聚性因云何不成不为他用。以有为他用之因故。复云何不成相违决定。不见犹豫．非彼类故。但於为他用差别义成颠倒故．而为相违。如是意乐成立非积聚他所用．而非积聚现比不得无有其法．故无犹豫．成相违因。又如观察成违害者．倒立有法自性差别．亦说相违。如以勤发性因说声非声．及非所闻．是二皆以法所差别之有法为所立故。／次复说言．

    (（七二）五一)谓法及有法　自性及差别．　随一倒立故．　无害为相违。

    观喻似喻品第四

    所说三相因。　已善成宗法。　次余二种相　由喻能显示。

    诸因明论中说因方便唯诠宗法。如说所作性故。知属於声。所余二相彼未详故。今以喻显。

    (（七三）五三)有因宗所随。　宗无因不有。　一切喻中说　同法。及余。二。

    一切者。次所说。(（七四）五四)且同法者。如说声无常。勤发性故。若勤发者见彼无常。犹如瓶等。又异法者。若是其常见非勤发。此中亦是由能立门说成所立。具此二喻。决定显示因宗不离。

    (（七五）五五)遮非又重遮。　故无相亦成。

    前者同法所说遮非。後者异法重说遮彼。是故不许常法。亦得成异法喻。／(（七六）五六)若第一同法说因为宗所随。第二异法何不亦说因无宗不有。乃作宗无因非有耶。以如是说能显彼因同品定有异品则无。倒说则非。如说瓶喻。因是随宗。亦得说宗是随因耶。此不得说。不遍同品因则所立不随故。／复次。

    (（七七）五七)合等。转非说。　应非作成常。　无常故所作。　又不遍。不乐。

    若异法如同说诸非作彼是其常者。则应以非作故成不许常。若同法如异说诸无常彼是所作者。此复应以无常故成其所作。皆非所说。复於不遍法勤勇所发因中有如是过。谓电等非勤发应是常。或无常应是勤发。此皆成不乐说。／(（七八）五九)为要具二喻言方为能立。或但随一。以是因故。应说二类。若不尔者。

    说一。或不说。　应能成立共。　不遍．及相违。　故说喻当二。

    若唯说同法者。所立无处或亦有因。则成共不定。若唯说异法者。所立同类或是无因。则成不共不定。若俱不说二者。同品或无。异类或有。则成相违。(（七九）六〇)是故决定遮止相违不定。喻当说二。(（八〇）六一)若此一分已成者。随说一言亦为能立。如声。分别二义故。或随一义准说二故。不必具说。／(（八一）六二)又於义比量中唯见此理。因於所比决定已转。余同类中念此是有。於彼无处念此是无。由是能生决定。故说。

    (（八二）六三)如自所决定．　欲他决定生．　说宗法．相应．　所立．诸余离。

    如是於显宗法性义中说因言．显与所比不相离性义中说喻言．即显所比义中说宗言。唯此诸分能比．更无其余．故审察等及与合结此皆遣离。／(（八三）六四)是则喻言应非余分．说因义故．亦可如合畧而不说耶。(（八四）六五)此亦不尔．

    虽喻於因法　不当言有异．　然显未说故．　非如类．无义。

    因有三相．因言唯显宗法性．显所余义更应说喻。／(（八五）六六)如是难云．

    成因相应义　故说二喻者．　喻应为异分．

    若因言唯说宗法性者．二喻成所余义．不可为异分耶。／(（八六）六七)此亦不尔．

    异则同世间。

    是则应如世间方便．喻言与因都无所涉。

    (（八七）六八)是等於喻言　唯显示同法。

    世间方便唯能显示所作性等与喻同法。

    (（八八）六九)不说成所立．

    谓能立者为因．此等方便则无其说。

    此复唯相类。

    此复如说．如瓶所作故无常．是喻方便通因多义故．唯说类同所立。／(（八九）七二)如是以异法喻得成能立耶。异法亦非．彼亦不能显示能立因性。何以故．此复．

    但为遣相类　有异法方便．　相合说异品。

    若如世间方便说见常而非作．以非作及常合一处说。此虽倒遣同法．仍与因异唯有类同。即说相类．不亦可有能立用耶。不尔．

    (（九〇）七一)若以遮遣说．　与所立因法　或差别相似．　说喻应无穷。

    (（九一）七〇)如说瓶所作故无常．声亦如彼。遮遣如空．此唯类同。瓶是无常．复当说所类故．则成无穷．或声成为无喻。又如前说如瓶无常所立差别而相类者．亦应遣衣等而说所作性。又非所立一切相皆具足．惟以无常为宗故．於相类中说一切义．亦为非理。／(（九二）七三)又若唯宗法性为因故喻是异分者．

    因既唯宗法．　不定应成因。

    此即... -->>
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